Lama Thubten Yeshe (1935–1984), que fundou a organização FPMT com Lama Zopa Rinpoche, foi capaz de traduzir os ensinamentos budistas tibetanos em ideias claras que ressoaram com os estudantes ocidentais que ele conheceu e ensinou nas décadas de 1970 e 1980. Esses ensinamentos de Lama Yeshe continuam a se conectar profundamente com os alunos de hoje. Aqui Lama Yeshe discute dois dos quatro incomensuráveis.
Os quatro incomensuráveis são equanimidade, amor, compaixão e alegria incomensuráveis. Vou falar apenas de alguns deles.
O significado de amor imensurável ou ilimitado fica claro nas próprias palavras. Fundamentalmente, todos nós temos amor; até os animais têm amor. Mas o problema com nosso amor humano normal é que ele é limitado. Escolhemos nossos objetos de amor de forma muito seletiva, sejam eles outras pessoas ou qualquer outra coisa. Existem inúmeros fenômenos em todo o universo, mas escolhemos apenas alguns objetos favoritos para amar. Esse tipo de amor fanático é na verdade um problema. Normalmente, dizemos que o amor é sempre bom. Seu lado positivo pode ser bom, mas seu lado extremo e estreito não é. Uma razão para isso ser um problema é que nos dá uma visão extrema de seu objeto, onde exageramos suas boas qualidades. Outra é que dá origem aos sintomas de conflito que sempre surgem da mente dualista. A reação inevitável ao amor inconstante e estreito é conflito e desconforto.
Tomemos, por exemplo, o estudante do Dharma. Quando você entra no budismo, seu amor muda um pouco e agora se torna: “Eu amo o budismo; Eu amo o Dharma; Eu amo Lama.” Em seguida, desenvolve-se ainda mais nesta direção: “Isso é muito bom. Antes, eu estava para baixo, mas o budismo me trouxe de volta. Agora estou feliz.” Agora você realmente tem um gosto pelo Dharma. O problema é que toda vez que você imprime: “Isso é bom; isso é bom; isso é bom; Dharma bom; meditação boa”, instintivamente surge a mente que pensa que qualquer coisa que não seja o budismo não é importante. Especialmente quando você começa a estudar filosofia e aprende que existem aspectos da filosofia de outras religiões que contradizem o que acreditamos no budismo, você começa a colocar outras religiões para baixo. Você chega ao ponto em que nem gosta de ouvir as palavras cristianismo, islamismo,
Isso significa que você perdeu seu amor. Em vez de torná-lo mais tolerante e livre, o que você chama de amor tornou-se causa de conflito. Estou falando de amor do ponto de vista religioso. Quando você diz: “Eu amo o Dharma”, tome cuidado para não amar demais.
A questão é que você deve usar o Dharma para resolver seus próprios problemas, não para criar mais. Esse é o seu único propósito. A função do Dharma é tornar-se um antídoto para seus próprios problemas. Se o seu amor pelo Dharma causa conflito em sua mente, o torna mais estreito e limita sua comunicação de tal forma que você quer apenas ignorar os praticantes de outras religiões, seu amor é problema seu.
A maneira como seu amor se torna ilimitado não é por meio da fé religiosa cega. Não é que alguém lhe diga que seus objetos de amor são inumeráveis e você simplesmente tem que acreditar. Há uma lógica clara por trás disso. Diga que há alguém que você já ama. Pergunte a si mesmo por que você ama essa pessoa. Normalmente você responderá que é porque essa pessoa é gentil com você. Essa razão se aplica igualmente a todos os outros seres sencientes, mas você deve saber tudo isso por ter estudado o lamrim, então não vou entrar em mais detalhes aqui. Esta é uma das razões pelas quais a compreensão do lamrim é um pré-requisito para receber os ensinamentos tântricos.
Mas não leve amor imensurável literalmente. Só porque você ama todos os seres sencientes não significa que você tem que dar às pessoas o que elas pedem ou dormir com todo mundo. O amor verdadeiro, profundo e universal também pode ser irado. O verdadeiro amor não precisa vir com um sorriso; pode vir com uma carranca. Nosso problema é que interpretamos o amor muito superficialmente. Se as pessoas franzirem a testa, automaticamente presumimos que não gostam de nós.
Um iogue tibetano disse: “Amigos maus não se parecem necessariamente com escorpiões”. O que ele quis dizer foi que às vezes as pessoas que são mais legais conosco são as piores para nós. Os escorpiões são claramente perigosos, e sua própria aparência nos deixa com medo. Mas uma pessoa que nos acaricia carinhosamente no braço, nos dá presentes e sussurra carinhosamente em nosso ouvido pode ser mais perigosa que um escorpião. Tal pessoa pode até parecer ser mais gentil conosco do que o Senhor Buda. Ele foi incrivelmente gentil, mas nunca acariciou nosso braço, nos deu presentes ou sussurrou em nosso ouvido. O falso amigo pode demonstrar tais ações amorosas superficiais, mas no final nos enganará e arruinará não apenas esta vida, mas também muitas vidas por vir.
Muitas vezes encontramos problemas entre pais e filhos. A maioria dos pais ama instintivamente seus filhos, não importa o que eles façam. Mas quando as crianças falham ou fazem coisas estúpidas, os pais ficam preocupados. Às vezes, suas emoções e frustração se manifestam de maneira inábil como raiva e agressão, e as crianças pensam que os pais realmente as odeiam. Eles não vêem o profundo amor por trás da bronca. Este é apenas mais um exemplo em que o que está na superfície desmente o que está por baixo.
Não preciso dizer nada sobre compaixão e alegria imensuráveis, mas farei algumas observações sobre equanimidade imensurável. …
Se você desenvolver equanimidade em relação a todos os seres sencientes, liberará toda agitação mental. Se você for extremamente neurótico, se sua consciência não for fundamentalmente uniforme, você achará impossível direcionar sua mente para uma concentração unifocada. Se você não pode fazer isso, é muito difícil praticar ioga tântrica.
A mente extrema é um grande problema. O Senhor Buda tinha dois irmãos. Um deles tinha uma luxúria inacreditável. Ele estava sempre correndo atrás de mulheres. Ele era totalmente impossível. Ele estava tão dominado por alucinações lascivas que não havia como o Senhor Buda lhe dar ensinamentos. Por exemplo, digamos que estou em uma boate com vinte garotas, dançando e bebendo, e você vem até mim: “Ei, deixe-me dizer-lhe um pouco de Dharma”. Eu vou enlouquecer. Mesmo que o próprio Senhor Buda quisesse me dar ensinamentos, eu lhe diria para me deixar em paz. Foi assim. Então ele teve que encontrar outra solução.
Um dia, o Senhor Buda mostrou a este irmão uma visão de outro reino. Era um ambiente infernal com chamas e fumaça ao redor, e no meio havia um enorme caldeirão sobre uma grande fogueira, borbulhando com óleo fervente e cercado por temíveis protetores. Alguém perguntou para que servia o caldeirão, e o irmão do Senhor Buda ouviu um dos protetores dizer: “O irmão de Shakyamuni está lá em cima na terra, dançando, bebendo e cobiçando sua vida, mas quando ele morrer, ele vai renascer aqui mesmo em este pote”. Ele surtou totalmente. De repente, ele compreendeu o que estava fazendo e o que ia resultar. Ele estava tão chateado que não conseguia nem comer. Então, com sua grande habilidade, o Senhor Buda manifestou uma visão de um ambiente bonito e pacífico que estava em completo equilíbrio. Nenhum sofrimento extremo; nenhuma felicidade extrema. Isso deixou a mente de seu irmão muito tranquila e equilibrada, e naquele momento, o Senhor Buda lhe deu ensinamentos. Como resultado, ele percebeu o vazio de sua própria mente, liberou seu ego e se tornou um arhat.
Portanto, para praticar o método de yoga, você precisa de uma base firme de equanimidade para poder controlar sua mente e seguir uma direção. Eu não posso enfatizar o suficiente como isso é necessário. Mas se você puder desenvolver a equanimidade, descobrirá que esse estado mental é extremamente feliz. A mente dualista é uma mente de extremos – desigual e desequilibrada. É uma mente dolorosa. É o equivalente psicológico de constantemente ter um prego enfiado em você. A mente extrema é um obstáculo completo ao desenvolvimento da mente pacífica e feliz da equanimidade.
Publicado em Mandala julho-dezembro de 2014 . Trecho do Comentário sobre o Método Yoga da Sabedoria Divina Manjushri , Instituto Manjushri, Cumbria, Inglaterra, agosto de 1977. Editado do Arquivo de Sabedoria Lama Yeshe por Nicholas Ribush.
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