Por Lama Thubten Yeshe
Mosteiro Kopan, Nepal (Arquivo #395)
Acho que é absolutamente essencial que tenhamos bondade amorosa para com os outros. Não há dúvida sobre isso. A bondade amorosa é a essência da bodhicitta, a atitude do bodhisattva. É o caminho mais confortável, a meditação mais confortável. Não pode haver discordância filosófica, científica ou psicológica com isso. Com bodhicitta, não há conflito Leste-Oeste. Este caminho é o mais confortável, mais perfeito, cem por cento descomplicado, livre de qualquer perigo de levar as pessoas a extremos. Sem bodhicitta, nada funciona. E acima de tudo, sua meditação não funciona e as realizações não vêm.
Por que a bodhicitta é necessária para o sucesso na meditação? Por causa do apego egoísta. Se você tiver uma boa meditação, mas não tiver bodhicitta, você se agarrará a qualquer pequena experiência de bem-aventurança: “Eu, eu; quero mais, quero mais”. Então a boa experiência desaparece completamente. Agarrar é a maior distração para experimentar a consciência intensiva unifocada na meditação. E com ela, estamos sempre dedicados à nossa própria felicidade: “Eu, eu sou miserável, quero ser feliz. Por isso vou meditar”. Não funciona assim. Por alguma razão, a boa meditação e seus resultados — paz, satisfação e bem-aventurança — simplesmente não acontecem.
Além disso, sem bodhicitta é muito difícil coletar méritos. Você os cria e os destrói imediatamente; à tarde, os méritos da manhã se foram. É como limpar um quarto e uma hora depois deixá-lo sujo novamente. Você deixa sua mente limpa, então imediatamente você estraga tudo – não é um negócio muito lucrativo. Se você quer ter sucesso no negócio de coletar méritos, você deve ter bodhicitta. Com bodhicitta você se torna tão precioso — como ouro, como diamantes; você se torna o objeto mais perfeito do mundo, incomparável com qualquer coisa material.
Do ponto de vista materialista ocidental, acharíamos ótimo se uma pessoa rica dissesse: “Quero fazer caridade. Vou oferecer US$ 100 para todo mundo no mundo inteiro”. Mesmo que essa pessoa desse com grande sinceridade, seu mérito não seria nada comparado com apenas o pensamento: “Desejo realizar a bodhicitta pelo bem dos seres sencientes, e praticarei as seis paramitas tanto quanto puder”. É por isso que eu sempre digo que a realização da bodhicitta é o caminho mais perfeito que você pode tomar.
Você se lembra da história do Geshe Kadampa que viu um homem circundando uma estupa? Ele disse: “O que você está fazendo?” e o homem respondeu: “Circumambulando”. Então o geshe disse: “Não seria melhor se você praticasse o Dharma?” Da próxima vez que o geshe viu o homem que ele estava se prostrando, e quando ele perguntou novamente o que ele estava fazendo, o homem respondeu: “Cem mil prostrações”. “Não seria melhor se você praticasse o Dharma?” perguntou o geshe. De qualquer forma, a história continua, mas o ponto é que apenas fazer ações de aparência religiosa, como circumambulação e prostração, não é necessariamente praticar o Dharma. O que temos que fazer é transformar nosso apego e auto-estima, e se não mudamos de ideia dessa forma, nenhuma das outras práticas funciona; fazê-los é apenas uma piada.
Mesmo que você tente praticar meditações tântricas, a menos que tenha mudado por dentro, não terá sucesso. Dharma significa uma mudança completa de atitude – isso é o que realmente lhe traz felicidade interior, esse é o verdadeiro Dharma, não as palavras que você diz. Bodhicitta não é a cultura do ego, não é a cultura do apego, não é a cultura do samsara. É uma transformação inacreditável, o caminho mais confortável, o caminho mais substancial – definitivo, não insosso. Às vezes sua meditação não é sólida; você apenas espaça. A meditação bodhicitta significa que você realmente quer mudar sua mente e ações e transformar toda a sua vida.
Estamos todos envolvidos nas relações humanas uns com os outros. Por que às vezes dizemos “eu te amo” e às vezes “eu te odeio”? De onde vem essa mente para cima e para baixo? Do pensamento de auto-estima — uma completa falta de bodhicitta. O que estamos dizendo é: “Eu te odeio porque não estou obtendo nenhuma satisfação de você. Você me magoa; você não me dá prazer. Isso é tudo: eu – meu ego, meu apego – não estou obtendo satisfação. de você, por isso eu te odeio.” Que piada! Todas as dificuldades nas relações interpessoais vêm de não termos bodhicitta, de não termos mudado de ideia.
Então, veja você, apenas meditar não é suficiente. Se aquele geshe Kadampa o visse sentado em meditação, ele diria: “O que você está fazendo? Não seria melhor se você praticasse o Dharma?” Circular não é Dharma, prostrar-se não é Dharma, meditar não é Dharma. Meu Deus, o que é Dharma, então? Foi o que aconteceu com o homem da história. Ele não conseguia pensar em mais nada para fazer. Bem, a melhor prática do Dharma, a mais perfeita, a mais substancial, é sem dúvida a prática da bodhicitta.
Você pode provar cientificamente que a bodhicitta é a melhor prática a se fazer. Nosso pensamento de autoestima é a raiz de todos os problemas humanos. Isso torna nossa vida difícil e miserável. A solução para o autoapreço, seu antídoto, é a mente que é seu completo oposto – bodhicitta. A mente de autoestima está preocupada apenas comigo, comigo — o eu autoexistente. A bodhicitta substitui o eu pelos outros.
Isso cria espaço em sua mente. Então, mesmo que seu querido amigo se esqueça de lhe dar um presente de Natal, você não se importa. “Ah, bem. Este ano ela não me deu meu chocolate. Não importa.” De qualquer forma, suas relações humanas não são para chocolate, nem para prazeres sensoriais. Algo muito mais profundo pode vir de estarmos juntos, trabalhando juntos.
Se você quer ser muito, muito feliz, não basta apenas espaçar-se na meditação. Muitas pessoas que passaram anos sozinhas em meditação terminaram pior por isso. Voltando à sociedade, eles enlouqueceram. Eles não puderam ter contato com outras pessoas novamente, porque o ambiente pacífico que eles criaram era uma condição artificial, ainda um fenômeno relativo sem solidez. Com bodhicitta, não importa onde você vá, você nunca vai surtar. Quanto mais você estiver envolvido com as pessoas, mais prazer você terá. As pessoas se tornam o recurso do seu prazer. Você está vivendo para as pessoas. Mesmo que alguns ainda tentem tirar vantagem de você, você entende: “Bem, no passado eu tirei vantagem deles muitas vezes também.” Então não te incomoda.
Assim, a bodhicitta é a maneira mais perfeita de praticar o Dharma, especialmente em nossa sociedade ocidental do século XX. Vale muito, muito a pena. Com a base da bodhicitta, você definitivamente crescerá.
Se você olhar bem fundo em seu coração, verá que uma das principais causas de sua insatisfação é o fato de não estar ajudando os outros da melhor maneira possível. Quando você perceber isso, poderá dizer a si mesmo: “Preciso me desenvolver para poder ajudar os outros satisfatoriamente. Ao melhorar a mim mesmo, posso definitivamente ajudar.” Assim você tem mais força e energia para meditar, manter a moral pura e fazer outras coisas boas. Você tem energia, “Porque eu quero ajudar os outros.” É por isso que Lama Tsongkhapa disse que a bodhicitta é a base de todas as realizações iluminadas.
Além disso, a energia bodhicitta é alquímica. Ele transforma todas as suas ações comuns de corpo, fala e mente – toda a sua vida – em positividade e benefício para os outros, como ferro transmutado em ouro. Eu acho que isso é definitivamente verdade. Você pode ver, não é difícil. Por exemplo, olhe para os rostos de outras pessoas. Algumas pessoas, não importa quais problemas e sofrimentos estejam enfrentando, quando saem sempre tentam parecer felizes e mostrar um aspecto positivo para os outros. Você notou isso ou não? Mas outras pessoas sempre andam infelizes e zangadas. O que você acha disso? Sinceramente, acho que isso indica uma diferença fundamental na maneira como esses dois tipos de pessoas pensam. Os seres humanos são realmente muito simples. Alguns são um desastre por dentro e isso transparece em seus rostos e faz com que aqueles que encontram se sintam doentes. Outros.
Eu acredito que isso é muito importante. Qual é a utilidade de emitir uma vibração miserável? Só porque você se sente infeliz, por que tornar os outros infelizes também? Isso não ajuda. Você deve tentar controlar suas emoções, falar uniformemente e assim por diante. Às vezes, quando as pessoas estão sofrendo, elas se fecham, mas você ainda pode sentir sua vibração miserável. Isso não ajuda — outros, mesmo com felicidade momentânea, esquecem de conduzi-los à iluminação. Para ajudar as pessoas ao seu redor, você precisa manter uma vibração feliz e pacífica. Isso é muito prático, vale muito a pena. Às vezes falamos demais sobre iluminação e coisas assim. Temos um longo caminho a percorrer para tais realizações. Esqueça a iluminação, eu não me importo com o estado de Buda — apenas seja prático. Se você não pode ajudar os outros, pelo menos não os prejudique, fique neutro.
De qualquer forma, o que eu deveria estar dizendo aqui é que bodhicitta é como energia atômica para transformar sua mente. Isso é absolutamente, cientificamente verdade, e não é algo que você tem que acreditar com fé religiosa cega. Todo mundo hoje em dia tem medo da guerra nuclear, mas se todos tivéssemos bodhicitta, não estaríamos todos completamente seguros? Claro que sim. Com bodhicitta você controla todo o desejo de derrotar ou matar os outros. E, como disse Lama Je Tsongkhapa, quando você tem bodhicitta, todas as coisas boas da vida são magneticamente atraídas para você e caem sobre você como chuva. Atualmente, tudo o que atraímos é o infortúnio, porque tudo o que temos é o pensamento de autoestima. Mas com bodhicitta atrairemos bons amigos, boa comida, tudo de bom.
Como Sua Santidade o Dalai Lama disse recentemente, se você vai ser egoísta, faça-o em grande escala; O egoísmo amplo é melhor do que o estreito! O que Sua Santidade quis dizer? Ele estava dizendo que, de certa forma, a bodhicitta é como uma enorme atitude egoísta, porque quando você se dedica aos outros com bondade amorosa, você obtém muito mais prazer do que de outra forma. Com nossa atual atitude egoísta habitual, experimentamos muito pouco prazer, e o que temos é facilmente perdido. Com “grande egoísmo” você ajuda os outros e ajuda a si mesmo; com pequeno é sempre “eu, eu, eu” e é fácil perder tudo.
Lembre-se, Atisha tinha mais de 150 professores! Ele respeitava todos eles, mas quando ouvia o nome de um – Lama Dharmarakshita – ele se arrepiava. Ele explicou isso dizendo: “Recebi muitos ensinamentos de muitos, muitos grandes gurus, mas para mim, Lama Dharmarakshita, que me deu a ordenação de bodhicitta e ensinamentos sobre o método e sabedoria de bodhicitta e as seis paramitas, foi o mais útil para minha vida.” Isso é verdade. Às vezes, as técnicas de meditação da divindade são extremamente difíceis, mas a meditação da bodhicitta é tão simples, tão incrivelmente profunda e real. É por isso que Atisha tremia quando ouvia o nome de seu principal professor de bodhicitta.
O ponto principal, então, é que quando você entrar em contato com o Budadharma, você deve conquistar o elefante louco de sua mente autoestima. Se o Dharma que você ouve o ajuda a diminuir um pouco o seu auto-apreço, valeu a pena. Mas se os ensinamentos que você recebeu não tiveram efeito sobre o seu egoísmo, então, do ponto de vista Mahayana, mesmo que você possa falar intelectualmente em todo o lam-rim, eles não devem ser usados.
Você se lembra da história de Shantideva e como as pessoas costumavam colocá-lo para baixo? Eles costumavam chamá-lo de Bhusuku , que significa aquele que sabe fazer apenas três coisas: comer, dormir e excretar. Isso era uma coisa muito ruim para chamar alguém, especialmente um monge. Mas isso é tudo o que as pessoas podiam vê-lo fazendo. No entanto, ele tinha bodhicitta, então tudo o que ele fazia, mesmo as coisas comuns, era de grande benefício para os outros. Deitado, pacificamente, meditava com grande preocupação pelo bem-estar de todos os seres vivos e, muitas vezes, por compaixão, chorava por eles.
Os ocidentais precisam desse tipo de prática. Fundamentalmente, somos preguiçosos. Bem, talvez não seja preguiçoso, mas quando terminamos o trabalho estamos cansados e não temos muita energia sobrando. Então, quando você chegar em casa do trabalho, deite-se confortavelmente e medite na bodhicitta. Isso vale muito a pena. Muito melhor do que se apressar, jogar um café e cair na sua almofada de meditação para tentar meditar. Não funciona assim; seu sistema nervoso precisa de tempo e espaço. Você não pode estar correndo no meio do trânsito em um minuto e sentado em silêncio meditando no próximo. Tudo leva tempo e espaço. É muito melhor tomar uma xícara de café tranquila e feliz, e também não se pressione; isso também é muito ruim. Não se castigue quando estiver cansado demais para meditar: “Eu deveria estar meditando; estou muito mal”. Você se destrói assim. Seja sábio. Trate a si mesmo, sua mente, com simpatia, com bondade amorosa. Se você for gentil consigo mesmo, se tornará gentil com os outros, então não force. Empurrar não funciona para mim, é por isso que digo aos outros para não se forçarem. Estamos lidando com a mente, não com pedras e concreto; é algo orgânico.
O ambiente ocidental oferece muitas condições de sofrimento que agem como causas para nossa realização de bodhicitta, de modo que a vida lá pode valer muito a pena. Por exemplo, é muito melhor subjugar um adversário com bodhicitta do que com uma faca ou arma. Quando atacado, você pode praticar a bondade amorosa. Também poderíamos fazer isso nos mosteiros do Tibete, onde muitas vezes havia monges horríveis. Não pense que o Tibete estava cheio apenas de pessoas santas – tínhamos monges incrivelmente selvagens lá que ninguém com autoridade poderia subjugar! Se você tentasse controlá-los com raiva, eles só ficariam mais agressivos. Mas os monges arya bodhisattva, pessoas que se entregaram completamente pelos outros, os tratariam com bondade amorosa, e os monges selvagens se acalmariam completamente. Eles sentiriam: “Este homem me ama; ele tem grande compaixão. com bondade amorosa e bodhicitta. Vale muito a pena e não há contradição. Bodhicitta é o caminho totalmente confortável para a liberação e a iluminação.
Em seu texto Lama Chöpa , [v. 94] o Panchen Lama diz: “O auto-apreço é a causa de toda miséria e insatisfação, e considerar todos os seres sencientes-mãe mais queridos do que nós mesmos é a base de todas as realizações e conhecimento. Portanto, abençoe-me para transformar o autoapreço em preocupação por todos outros.” Esta não é uma teoria filosófica profunda, mas uma afirmação muito simples. Você sabe por suas próprias experiências de vida, sem precisar de explicações de um texto tibetano, que seu pensamento de autoestima é a causa de toda a sua confusão e frustração. Essa evolução do sofrimento é encontrada não apenas na cultura tibetana, mas também na sua.
O Panchen Lama continua dizendo que devemos olhar para o que o Buda fez. Ele desistiu de seu auto-apego e alcançou todas as realizações sublimes. Mas olhe para nós – estamos obcecados com “eu, eu, eu” e não percebemos nada além de uma miséria sem fim. Isso é muito claro, não é? Portanto, você deve saber claramente como isso funciona. Livre-se do falso conceito de autoestima e você estará livre de toda miséria e insatisfação. Preocupe-se com o bem-estar de todos os outros e deseje que eles alcancem as realizações mais elevadas, como a bodhicitta, e você encontrará toda a felicidade e satisfação.
Vocês são jovens, inteligentes e não estão satisfeitos com o que têm em seus próprios países. É por isso que você está procurando mais longe. E agora você descobriu a mais valiosa de todas as coisas, a bodhicitta.
Mas não é uma coisa fácil. As coisas fáceis aborrecem-no rapidamente. É bastante difícil, mas não há como você ficar entediado praticando. As pessoas precisam ser mais inteligentes para realizar a bodhicitta, mas algumas não têm espaço para isso. “Esquecer de si mesmo e ter um pouco de preocupação com os outros?” eles vão perguntar. “Essa não é a minha cultura.” É muito difícil mudar o amor a si mesmo para o amor aos outros – a tarefa mais difícil que você pode realizar. Mas é o que mais vale a pena e traz a maior satisfação.
Depois de praticar algumas meditações, como impermanência e morte, por um mês você dirá: “Estou cansado dessa meditação”. Mas você nunca se cansará de meditar na bodhicitta. É tão profundo; uma meditação universal. Você nunca vai se cansar de bodhicitta.
Você já ouviu falar de muitas divindades nas quais você pode meditar, muitas divindades nas quais ser iniciado – Chenrezig e o resto. Para que servem todos eles? Eu vou te dizer – para ganhar bodhicitta. Na verdade, todas as meditações tântricas são para o desenvolvimento de uma forte bodhicitta. Esse é o propósito de sua consciência se manifestar como um ser com mil braços para que você possa dar uma mão a mil seres sofredores. Se você não gosta de se manifestar dessa maneira, pode relacionar a meditação com sua própria cultura e se ver como Jesus. Avalokiteshvara e Jesus são a mesma coisa: completamente altruístas e completamente dedicados a servir aos outros.
Lembra-se do que aconteceu na primeira vez que Avalokiteshvara recebeu a ordenação de bodhisattva? Ele prometeu guiar todos os seres vivos universais para a iluminação por trás, como um pastor. “Eu não quero realizar a iluminação até que primeiro eu leve todas as mães sencientes para lá primeiro. Essa será a minha satisfação.” Ele trabalhou por anos e anos, levando milhares de seres à iluminação, mas quando ele verificou o que estava acontecendo, descobriu que ainda havia incontáveis mais. Então, novamente ele trabalhou por anos e anos e novamente quando verificou que ainda havia tantos, e este ciclo se repetiu até que finalmente ele se cansou e pensou consigo mesmo: “Por eras e eras, lutei para levar todos os seres sencientes a iluminação, mas ainda restam muitos. Acho que é impossível cumprir meu voto.” E por causa da intensidade de sua emoção, sua cabeça se partiu em onze pedaços. Então o Buda Amitabha veio e se ofereceu para ajudar, e o abençoou para ser bem sucedido.
Então tenho certeza que alguns de vocês podem ser como Chenrezig. O principal é ter uma forte motivação. Mesmo que venha com força apenas uma vez, é extremamente poderoso. É muito raro ter esse tipo de pensamento. Um mero flash vale muito a pena; para tê-lo por um minuto ou por um dia.